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“Le bouddhisme ne nous amène-t-il pas aussi à nous raconter des histoires ? Des histoires différentes de celles que nous avons l’habitude de nous raconter, mais des histoires quand même ?”

Toutes les écoles bouddhistes affirment que notre perception habituelle est conceptuellement construite ou, comme l’appelle le philosophe Tom Tillemans, qu’elle est constituée de fictions utiles. Cela ne rend pas ces fictions fausses. Nous avons besoin de concepts pour donner un sens à un monde qui est autrement trop vaste et trop complexe pour être compris. La fiction utile de “mon corps” est une théorie qui généralise mes observations au fil du temps concernant des dizaines d’organes, des milliers de parties et des trillions de cellules. Certaines portions de cette “fiction” ont de bonnes propriétés prédictives, d’autres non. Il est sage d’emporter de l’eau, du papier hygiénique et du paracétamol lors d’un voyage, mais il n’est pas très sage de traiter le corps comme une propriété personnelle d’une manière qui lui sera préjudiciable à long terme.

Le Bouddha propose des récits de guérison, qu’il vous invite à étudier avec votre propre sagesse, de sorte que lorsque vous saurez par vous-même :

  • Ces choses sont malhabiles, blâmables, critiquées par les gens sensés, et lorsqu’on les entreprend, elles conduisent au mal et à la souffrance”, alors il faut y renoncer, et
  • Ces choses sont habiles, irréprochables, louées par les gens sensés, et lorsque vous les entreprenez, elles vous conduisent au bien-être et au bonheur”, alors vous devez les acquérir et les conserver. (AN 3.65)

Ainsi, pour reprendre l’expression de Tom Tillemans, toutes nos fictions ne sont pas utiles. En fait, nombre d’entre eux sont carrément nocifs. Le fait que nous nous considérions et que nous considérions les autres comme ayant des propriétés permanentes donne lieu au désir, à l’attachement, à l’orgueil, à la jalousie et à la colère, alors qu’il s’agit d’un récit erroné, car toutes nos caractéristiques sont temporelles, relationnelles et contextuelles.

Lorsque vous aurez enfin réalisé le Dharma par vous-même, avec l’aide d’un guide expérimenté, vous pourrez même abandonner les récits du Dharma, car ils étaient “destinés à traverser, et non à s’accrocher”. En comprenant l’image du radeau, vous abandonnerez même les enseignements, sans parler de ce qui va à l’encontre des enseignements. (MN 22)

L’Arhat de Pa Auk Tawya

La saison des pluies au Myanmar a été impressionnante. Les premières gouttes ont redonné vie à toutes les punaises de lit du monastère, mais aussi, heureusement, aux plantes à fleurs et aux créatures petites et grandes. En l’espace d’une semaine, le filet d’eau s’est transformé en un rideau d’eau, dont le bruit impétueux enveloppait le silence de ma hutte. Certains jours, je ne voyais guère à plus de quelques mètres au-delà de ma fenêtre. La moisissure a explosé sur mes murs comme sur mes pieds. C’est la raison pour laquelle cette saison était communément appelée “saison du pourrissement des orteils”. L’humidité a tout transformé en défi, d’autant plus que rien ne séchait plus. Heureusement, la saison n’a pas fait de distinction et a fait en sorte que tous les moines sentent aussi mauvais. Ma cabane étant située sur une pente, elle s’est transformée en île fluviale, rendant mes tongs inutiles.

Aller à la pindapata, ou tournée de l’aumône, est donc devenu un lent voyage où je tâtais le terrain avec mes orteils, une sébile dans une main et un parapluie dans l’autre. Chaque jour, cependant, j’attendais patiemment qu’une voix spécifique émerge de la forêt au-dessus de moi. D’abord doucement, puis de plus en plus clairement, il annonçait la descente de ce qui était réputé être l’Arhat (saint) vivant au-dessus de moi. Au sommet de la montagne, il résidait dans ce qui n’était guère plus qu’une couverture faite de vieilles robes tendues sur quelques branches. En dépit de ses circonstances arides, il était toujours vêtu de façon impeccable, flottant presque avec élégance et calme, tout en psalmodiant des prières et des suttas pali de sa voix mélodieuse, attirant de chaque hutte qu’il passait les moines hypnotisés, comme s’il était le Joueur de flûte de Hamelin. Il était le général que nous suivions tous au combat, l’abeille que nous suivions pour le miel, la muse dont nous étions tous tombés amoureux.

Libération de l’autocritique et du découragement

Comment éviter l’autocritique et le découragement lorsque nous explorons ce qui est ?

L’autocritique et le découragement dépendent de ce que l’on appelle en Pāli sakkāya diṭṭhi, ou vision de la personnalité : Je suis ceci, je suis comme cela. C’est une conséquence du processus de généralisation de la conceptualité. Selon le Bouddha, toutes les choses se produisent dans un réseau de causes et de conditions. Bien qu’il ait nié le déterminisme, cela signifie que les actions se produisent toujours en relation avec un moment spécifique, un environnement, une incarnation et des empreintes karmiques. En raison de ces schémas karmiques, de notre contexte culturel et de notre éducation, nous observons certainement des tendances dans notre comportement, mais la conceptualité généralise cela en prenant les moments individuels, contextuels et impermanents et en les transformant en caractéristiques statiques et permanentes. L’expression “ceci s’est produit dans ce contexte” est pervertie en “je suis comme ça”.

Mais aucun d’entre nous n’est “comme ça”. Nos cinq agrégats et la personne qui leur est attribuée sont impermanents. Toujours en mouvement, et heureusement. C’est pourquoi nous pouvons réagir de manière dynamique à des circonstances changeantes. Un moi permanent ne pourrait jamais apprendre, s’adapter, grandir, évoluer. C’est précisément parce que nous sommes dépourvus d’un moi permanent que nous sommes libres de rechercher le soulagement des schémas mentaux non habiles et de cultiver des schémas habiles.

Lorsqu’une action n’était pas habile et que l’ignorance de notre esprit (miccha diṭṭhi) la transforme en “notre faute… encore”, c’est bien sûr très décourageant. En réalité, nous sommes libérés de cette action au moment où elle est passée, car l’instant d’après, nous sommes déjà à nouveau différents. Le fait que nous soyons impermanents, dynamiques, contextuels et dépendants des cinq agrégats, surgissant à chaque instant est sammā diṭṭhi, ou vue juste. Il n’y a pas de “moi” à critiquer, car il n’y a pas de moi permanent, mais un processus en constante évolution. En nous libérant de la culpabilité et de la faute, il crée l’espace nécessaire pour assumer la responsabilité, apprendre et adapter nos conditions internes et externes en cultivant les trois entraînements supérieurs, les brahmaviharas, les trois principes de la voie, les six perfections, etc.

C’est également encourageant, car indépendamment du fait que nos actions soient habiles ou non, lorsque nous appliquons la pleine conscience et la sagesse, elles deviennent des moments dont nous tirons des enseignements et grâce auxquels nous grandissons. C’est pourquoi le Bouddha s’est exclamé : “Je suis libre de l’idée que je suis”

Équanimité : abandon de l’identification et de l’interprétation

Sentir ou ne pas sentir, telle est la question.

L’équanimité n’est pas l’indifférence à l’égard des sentiments, et surtout pas le refoulement, mais le lâcher prise de l’identification et de l’interprétation. Les sentiments et les émotions sont une partie naturelle et impermanente de notre constitution. Elles ne sont pas toujours agréables, certes, mais nous ne sommes pas encore des bouddhas, alors cela fait partie du jeu. L’indifférence et le refoulement génèrent la fameuse part d’ombre jungienne, dans laquelle ils s’enveniment et influencent notre comportement de manière insidieuse.

Les agressions passives occasionnelles dans les centres du Dharma sont souvent dues à ce contournement spirituel. L’équanimité, en revanche, est une attitude bienveillante et reconnaissante à l’égard de tout ce qui se présente, mais sans créer davantage de souffrance en le transformant en “moi” ou en “mon”, avec les histoires qui découlent de l’identification. Bien sûr, notre corps et notre esprit sont parfois blessés. Ce n’est ni notre faute, ni injuste. Il s’agit simplement de saṃsāra. L’intimité de l’équanimité insuffle de l’espace et de la douceur à nos problèmes sans en faire un drame shakespearien. Cette présence calme permet de “voir et savoir” et de lâcher prise lorsque nous avons entendu le message. C’est le chemin qui permet de comprendre quand et comment agir, ou ne pas agir, et de trouver la sérénité dans les deux cas.

La cultivation plutôt que la méditation

La méditation est un terme occidental mal défini qui ne recouvre que partiellement la signification du terme tibétain gom (སྒོམ་) ou du Pāli bhāvanā. En outre, ce terme est également utilisé pour traduire différents termes bouddhistes tels que samādhi, jhāna et, dans certains cas, l’union de la tranquillité et de la vision profonde.

Tant gom que bhāvanā signifient plutôt culture, en particulier des trois formations supérieures : éthique, sérénité (calme, concentration) et sagesse. Plutôt que de faire quelque chose sur son coussin, gom/bhāvanā fait référence à un mode de vie dans lequel on cultive le Dharma, dont la méditation sur un coussin fait partie.

Une séance d’assise est toujours bénéfique pour la santé mentale et physique. Il nous aide à nous centrer et à nous ancrer, et à nous familiariser avec nos agrégats. Il apporte repos et perspective à nos pensées incessantes. En même temps, si nous laissons l’esprit se déchaîner 23,5 heures par jour et que nous voulons l’entraîner pendant une demi-heure, tout développement sera bien sûr limité.

La véritable transformation a lieu lorsque nous commençons à voir nos journées dans le contexte du dharma et que nous nous comprenons comme des pratiquants de la voie du bodhisattva, car cela offre une perspective qui vous permet de tout transformer en dharma. Évidemment et malheureusement, vous pouvez en apprendre beaucoup sur les cinq obstacles tout au long de la journée, mais le côté positif est que vous pouvez également vous entraîner à la pleine conscience dans tout ce que vous faites. Le fait d’assister pleinement à tout ce que vous faites n’est pas seulement efficace et joyeux, mais cela vous prépare également aux séances d’assise. Lorsque l’esprit a du temps libre, au lieu de le laisser courir, vous pouvez l’occuper en pensant au Dharma, par exemple en utilisant les réflexions du Lamrim, en particulier celles sur l’émergence définie, la bodhicitta et la vacuité, car ces pensées transforment toutes vos activités en vertu. En particulier, lorsque nous apprenons à observer plutôt qu’à identifier, chaque moment habile ou malhabile se transforme en expérience d’apprentissage. C’est le pouvoir de la voie du Mahāyāna en particulier, car elle est accomplie avec et pour tous les êtres vivants, ce qui fait d’eux des conditions propices plutôt que des obstacles.

Enfin, il est utile de pratiquer une stricte hygiène de l’esprit. Évitez les contributions contenant de la violence, de la discrimination, de l’objectivation sexuelle, de la vengeance, de la polarisation et de l’esprit de parti. Recherchez des contacts sains et inspirants avec des personnes spécifiques, même s’il s’agit de fantasmes. Lorsque vous souhaitez vous détendre, recherchez des choses nourrissantes, apaisantes et qui renforcent votre empathie, votre équanimité et votre sagesse.

Ne me croyez pas, même si cela vous semble raisonnable, mais essayez par vous-même !

La joie est-elle un objet de shamata ?

La joie est-elle un objet de shamata, ou se manifeste-t-elle lorsque l’esprit s’unifie dans une pratique stable de shamata sur un objet comme la respiration ?

Lorsque la joie se manifeste à la suite d’une méditation sur la respiration, il s’agit d’un facteur mental. Lorsqu’elle est cultivée en tant que brahmavihara, elle est appelée joie empathique ou appréciative et constitue une émotion plus complexe, qui est un objet de l’esprit principal (et donc également appréhendée par les facteurs mentaux, puisqu’ils partagent un “objet d’observation similaire”, l’un des cinq modes de similitude entre l’esprit principal et les facteurs mentaux).

Personne n’atteint l’état de joie

Comment rester lorsque nous atteignons un état de joie ?

Monastère bleu, Tbilissi

La réponse paradoxale est que vous ne pouvez pas, et ce pour deux raisons.

La première raison est que piti (joie non sensuelle) n’est pas quelque chose que l’on peut générer. Il s’agit d’un effet secondaire de la réaction de l’esprit à son propre état sain. Il est important de reconnaître la présence de piti et même de la masser dans l’esprit lorsqu’elle est présente, mais essayer de la saisir la fait disparaître immédiatement.

La deuxième raison est que ce que nous entendons par ce “nous” implique un marionnettiste. En termes techniques, un moi permanent, unitaire et indépendant, et une telle chose n’existe pas. C’est l’objet de l’abandon du chemin de vision. Vous avez peut-être remarqué que même dans le reste de votre vie, dès que nous essayons de posséder quelque chose, cela se gâte. Dès que nous nous identifions à quelque chose, cela induit de l’anxiété. L’idée que nous avons en quelque sorte créé cette joie est une forme d’orgueil affligé, un facteur mental malhabile. Piti naît simplement de l’absence d’émotions malhabiles. En d’autres termes, dès que l’orgueil se manifeste, le piti s’arrête. Il en va de même pour l’identification avec elle, car la joie n’est pas “vous” non plus, car elle va et vient. Le piti est un phénomène conditionné. Bien que vous ne puissiez pas la contrôler, vous pouvez découvrir dans quelles circonstances elle se manifeste et s’épanouit. L’aspiration à la libération des cinq entraves et à la paix qu’elle apporte est un bon point de départ pour son émergence. La gratitude bloque à la fois l’ignorance et l’orgueil, et donc la soutient, comme tout le reste de la vie.

Une confiance suffisante est-elle nécessaire pour une absorption profonde ?

Une confiance suffisante est-elle nécessaire pour une absorption profonde de l’objet ? Dans l’affirmative, existe-t-il des preuves qu’un style d’attachement sécurisant favorise l’absorption ?

Avalokiteśvara

La confiance joue différents rôles à différents moments de l’évolution de notre pratique méditative. L’un des premiers obstacles que nous rencontrons est la réticence de l’esprit causée par la procrastination, l’attachement à des activités peu habiles et la sous-estimation de soi. Ces trois éléments sont respectivement un manque de confiance dans l’objectif, dans la méthode et dans nous-mêmes.

Lorsque notre méditation progresse, il est souvent difficile d’arrêter de vérifier les progrès ou l’état de notre esprit lorsque cela n’est plus nécessaire. C’est ici que la confiance dans le processus et dans nos capacités méditatives nouvellement acquises devient importante.

Enfin, nous développons la confiance en notre personne désintéressée, ce qui implique une compréhension profonde de la manière dont notre personne naît en fonction de nos agrégats et de notre contexte et, par extension, des conditions qui favorisent l’épanouissement et de celles qui provoquent l’insatisfaction, la déresponsabilisation et la souffrance. Cette prise de conscience de l’altruisme et de l’intégration de notre personne est l’ultime “style d’attachement sûr”, pourrait-on dire.

Faites confiance à votre nature de bouddha

En quoi suis-je censé avoir confiance ?

Votre nature de bouddha. En termes plus modestes : les cinq agrégats qui constituent notre personne. Chacun d’entre eux est évidemment un non-soi. Le corps sait très bien comment respirer, digérer, marcher et parler. De même, nos sentiments, nos pensées et nos perceptions vont et viennent sans l’intervention d’un “homoncule” ou d’un petit homme dans notre tête. L’obsession de notre histoire personnelle, de nos désirs et de nos aversions non seulement obscurcit notre conscience de tout ce que font nos agrégats, mais entrave également leur fonction en leur fournissant des informations erronées.

La confiance s’acquiert en apprenant à connaître les agrégats et à savoir comment ils fonctionnent dans quelles circonstances. Savoir ce dont ils ont besoin permet de leur construire un environnement sain dans lequel ils exercent de mieux en mieux une fonction à la fois habile et fiable. C’est la tâche d’un yogi de déduire ces choses principalement à partir de sa propre expérience ; les mots d’autrui ne peuvent pas décrire exactement la situation telle qu’elle est. La shamatha basée sur l’émergence définie est une voie de guérison de la relation avec soi-même. Comme le dit l’Uttaratantra, le soi le plus élevé est le non-soi. Lorsque vous êtes libéré de l’histoire, les choses apparaissent telles qu’elles sont : sans effort et libres.

“Comment mettre fin à la tendance à l’utilisation des personnes ?

Quelqu’un a demandé : “Comment pouvons-nous arrêter la tendance à utiliser les gens ? Il s’agit d’une question très importante que nous explorerons au fil du temps, car l’ignorance au fond de cette question est complexe. Il s’agit de l’interaction entre les concepts et la réalité. Les concepts permettent de penser à des choses indépendantes du contexte, de l’espace, du temps et de la substance, alors qu’en réalité ces mêmes choses n’existent que de manière interdépendante. Ainsi, alors que nous sommes profondément liés à toutes les choses et que nous en dépendons, nos concepts nous en séparent. Mais encore une fois, nous examinerons ce sujet en détail à l’avenir.

Une approche intéressante que j’ai trouvée par le passé consiste à utiliser le langage lui-même comme guide pour détecter la présence ou l’absence d’émotions instrumentales. Prenons par exemple la différence entre dire “tu es mon ami” et “j’apprécie ton amitié”. Ces deux phrases sont très différentes. La première phrase implique à la fois une relation possessive (tu es à moi) et une permanence. Cependant, rien n’est la propriété inhérente de qui que ce soit, et aucune relation n’est permanente. Les relations dépendent des conditions. La deuxième phrase exprime la valeur que l’on ressent en présence de quelqu’un et l’évaluation de cette valeur : l’amitié. Bien qu’il soit impossible d’échapper à tous les usages du verbe “avoir”, ce qui précède est un outil utile pour explorer ce que vous ou d’autres disent et ressentent réellement dans une certaine phrase. Je vais bien sûr “vite chercher mon ordinateur portable”, mais je répète souvent qu’en fait ce n’est pas du tout le mien, mais un cadeau d’un ami que j’ai l’honneur d’utiliser. Le contraire de la possessivité est la joie appréciative, et cette dernière est beaucoup plus amusante et constitue un bien meilleur moyen d’entretenir vos relations. La joie appréciative vous rappelle qu’aucune relation n’est donnée, mais qu’il s’agit plutôt de quelque chose qui doit être nourri et soigné, même si ce n’est qu’avec un ordinateur portable.